L’interaction entre les différents segments de la société islamique pendant la saison du Hajj peut se révéler être le facteur le plus efficace pour les échanges culturels et le transfert de pensées et d’idées.
Cela est particulièrement vrai car le grand rassemblement du Hajj est en réalité une représentation vraie et naturelle de tous les segments des musulmans du monde (car il n’y a pas de facteur forcé, forgé ou artificiel dans la sélection de ceux qui entreprennent le Hajj.
Les pèlerins sont des individus issus de tous les segments, races et langues associés aux musulmans du monde entier, qui se sont réunis sous un même toit. Ainsi, nous lisons dans les traditions : l’un des bienfaits du Hajj est la diffusion des traditions du Noble Prophète (que la paix soit sur lui) dans le monde islamique entier.
Hisham ibn Hakam, l’un des compagnons érudits de l’Imam Ja’far Sadiq (que la paix soit sur lui), raconte : J’ai interrogé l’Imam (que la paix soit sur lui) sur la philosophie qui se cache derrière l’accomplissement du Hajj et la circumambulation de la Ka’ba, à quoi il a répondu : “Allah a créé les serviteurs… et pour le bien de leurs affaires mondaines et religieuses, Il a fait descendre ses commandements pour eux – l’un d’entre eux étant la congrégation des personnes de l’Est et de l’Ouest (pour les rituels du Hajj).
C’est dans le but de permettre aux musulmans de se familiariser les uns avec les autres, de prendre connaissance de l’état de chacun et pour que chaque groupe transfère ses investissements commerciaux d’une ville à une autre… et pour que les souvenirs et les traditions du Noble Prophète (que la paix soit sur lui) soient connus, et que les gens s’en souviennent et ne les oublient pas.”
C’est sur cette base que les musulmans, pendant les époques suffocantes où les califes tyranniques et les dirigeants leur interdisaient de diffuser ces règles, ont profité de cette occasion (du Hajj) pour interagir avec les Imams et les éminents érudits religieux afin de résoudre leurs problèmes, de comprendre les règles de l’islam et de saisir les traditions et coutumes du Noble Prophète (que la paix soit sur lui).
D’autre part, le Hajj a la capacité de se transformer en une gigantesque assemblée culturelle où les savants et intellectuels du monde islamique se réunissent pendant quelques jours à La Mecque, exposant leurs pensées et montrant leur créativité aux autres. Essentiellement, l’une des grandes catastrophes est que les frontières entre les nations islamiques deviennent la cause de leur séparation culturelle. En conséquence, les musulmans de chaque nation ne réfléchissent qu’à eux-mêmes et à leurs propres affaires, et cela contribue efficacement à la désintégration et à la dissection de la société islamique unique ; en effet, le Hajj a la capacité de contrer ce résultat néfaste.
Comme l’a si magnifiquement déclaré l’Imam Ja’far Sadiq (que la paix soit sur lui) dans cette tradition d’Hisham ibn Hakam : “Si tous les peuples ne s’inquiétaient que de leurs propres pays et des problèmes qui y existent, ils souffriraient tous de destruction, leurs pays seraient ruinés, leurs avantages et leur bien-être seraient perdus, et les réalités deviendraient obscures et dissimulées.”
Contrairement à ce que certaines personnes imaginent, l’utilisation de la grande assemblée du Hajj pour renforcer les bases financières des nations islamiques n’est pas contradictoire avec l’esprit du Hajj. Au contraire, selon les traditions islamiques, cela constitue l’une de ses philosophies.
Quel mal y aurait-il si les musulmans, lors de ce grand rassemblement, posaient les fondations d’un marché islamique commun et associé, et ouvraient la voie à des transactions commerciales entre eux de manière à ce que leurs bénéfices n’atterrissent ni dans les poches de leurs ennemis ni que leur économie devienne dépendante des autres ? Un tel acte ne serait pas considéré comme une convoitise du monde, mais plutôt comme un acte d’adoration et de jdihad (au service d’Allah).
Dans cette tradition de Hisham, il est cité une référence explicite de l’Imam Sadiq (que la paix soit sur lui) à cet aspect, selon laquelle l’un des objectifs du Hajj est de renforcer le statut commercial des musulmans et de faciliter l’association économique et la coopération entre eux.
En bref, si ce grand acte d’adoration était utilisé correctement et parfaitement, et si les pèlerins de la Maison d’Allah, à un moment où ils sont actifs et que leurs cœurs sont émotionnellement prêts dans cette terre sainte, profitaient de cette grande opportunité pour résoudre les différents problèmes qui affligent la société islamique en établissant diverses assemblées politiques, culturelles et commerciales, cela contribuerait certainement à dénouer ces problèmes. Peut-être est-ce pourquoi l’Imam Sadiq (que la paix soit sur lui) a dit : “La religion restera debout tant que la Ka’ba restera debout.”
L’Imam Ali (que la paix soit sur lui) a également dit : “Craignez Allah en ce qui concerne Sa Maison (la Ka’ba) ! Ne l’abandonnez pas, car si elle est désertée, la clémence divine vous sera retirée.”
En raison de l’immense importance de la question susmentionnée, dans les sources islamiques de traditions, un chapitre distinct a été consacré à la règle selon laquelle s’il arrivait que, pour une année donnée, les musulmans décident de s’abstenir de partir en pèlerinage à La Mecque, il deviendrait obligatoire pour le gouvernement islamique de les envoyer à La Mecque par la force !
Le Hajj, un acte de culte important pour le développement humain. Le voyage du Hajj est un voyage divin et, en réalité, une grande migration ; un vaste champ de développement personnel, de rectification de soi et du Grand Jihad (Jihad al-Akbar).
Les rituels du Hajj sont collectivement un acte de culte profondément associé à la lutte d’Ibrahim, de son fils Ismaël et de sa femme Hadjar. Si nous négligeons cet aspect tout en étudiant les secrets et les objectifs du Hajj, bon nombre de ses rites et rituels ne nous apparaîtront que comme des énigmes. La solution réside dans le fait de garder cette profonde association à l’esprit tout au long de l’étude.
Lorsque nous arrivons sur les lieux sacrificiels à Mina, les innombrables sacrifices qui y sont effectués nous laissent étonnés et perplexes. Est-il réellement possible que le sacrifice d’animaux fasse partie des rituels associés à un acte de culte ?
Mais lorsque nous nous rappelons l’incident d’Ibrahim lorsqu’il a sincèrement cherché à sacrifier son être le plus cher dans le chemin d’Allah, après quoi le sacrifice à Mina est devenu une coutume, nous comprenons la philosophie qui se cache derrière.
Le sacrifice, en réalité, implique de ne tenir compte de rien d’autre lorsqu’on lutte dans le chemin d’Allah et démontre le fait de purifier son cœur de tout autre chose que d’Allah. Les effets réformateurs et éducatifs de ces rites ne peuvent être pleinement compris que lorsque l’ensemble du scénario du sacrifice d’Ismaël et de l’état spirituel du père et du fils conduisant au sacrifice sont incarnés devant les yeux de l’homme, et que cet état spirituel exerce son influence sur lui.
Lorsque nous nous rendons à Jamarat (trois piliers de pierre que les pèlerins frappent avec des cailloux – chaque pilier devant être frappé avec sept cailloux – dans un rituel spécial du Hajj), les rituels qui s’y déroulent nous semblent énigmatiques et inexplicables, et nous nous demandons quelle pourrait être l’idée derrière le fait de lapider un pilier de pierre inanimé et quel problème un tel acte pourrait résoudre ?
Cependant, lorsque nous nous rappelons la lutte d’Ibrahim – le champion du monothéisme – contre les murmures de Satan, qui lui est apparu à trois reprises – cherchant chaque fois à affaiblir sa détermination et à le détourner du Jihad al-Akbar (le Grand Jihad) – et à chaque occasion, Ibrahim l’arepoussé à l’aide de pierres, ces rituels nous semblent plus significatifs et compréhensibles.
Ces rituels transmettent le sens suivant : Tout au long de votre vie, vous êtes également en confrontation avec les murmures de Satan lors du Jihad-e-Akbar (la plus grande bataille), et tant que vous ne les lapidez pas et ne les chassez pas, vous ne serez jamais victorieux. Si vous souhaitez qu’Allah, tout comme Il a envoyé Ses salutations à Ibrahim et a rendu son nom et sa doctrine éternels, pose également Son regard de grâce et de faveur sur vous, vous devez suivre son chemin.
Lorsque nous arrivons à Safa et Marwah, où nous observons les gens se déplacer de manière répétée entre une petite montagne et une autre encore plus petite sans rien obtenir – parfois en marchant et parfois en courant – nous sommes étonnés de savoir quel genre de rituel est-ce et quelle signification cela pourrait-il avoir.
Mais ensuite, lorsque nous nous rappelons les efforts de Hajar pour sauver la vie de son nourrisson dans ce désert chaud et aride, et comment Allah, après ses efforts sincères, a exaucé son vœu en faisant couler l’eau de Zamzam du pied de son nouveau-né, l’horloge recule soudainement pour nous, les rideaux ont tendance à se lever et nous nous retrouvons près de Hajar, l’accompagnant dans sa quête et ses efforts. Dans le chemin d’Allah, on ne peut espérer atteindre un rang et un statut sans effort et sans travail !
À partir de ce que nous avons présenté ci-dessus, il est facile de conclure que le Hajj devrait être enseigné de cette manière : les souvenirs d’Ibrahim, de son fils et de sa femme devraient être personnifiés étape par étape, de sorte que non seulement la philosophie du Hajj soit perçue et comprise, mais aussi que ses profonds effets éthiques illuminent et influencent les âmes des pèlerins – car sans ces effets, tout le Hajj n’est qu’une simple façade.